Галина Бедненко

Тюр - небесный отец, стойкий воин и неправедный судья

Тюр - бог, широко известный у всех германских племен. Тацит отождествлял древнегерманского бога Тиваза с Марсом. У англов и саксов бог Тиваз привратился в бога по имени Сакснот. Имя Тюра в древнеисландском языке сходно с обозначением богов как таковых - tivar. Считается, что Тиваз - Тюр изначально родственен индоевропейскому патриархальному богу неба, соответственно войны и установления своего порядка. Аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, тоже вооруженный мечом и однорукий.

Можно принять концепцию о глобальном переселении патриархальных, первоначально кочевых, племен и их захвате и подчинении земледельческих очагов культуры в древней Европе. Тогда становится понятным первенство Тюра и перенос его имени на богов-мужчин вообще. Объяснимым оказывается и существование двух родов богов: ванов и асов в северогерманской мифологии и их первоначальная война друг с другом. Вероятно, ваны - это божества тех самых земледельческих культур древней Европы, асы же - боги индоевропейцев-захватчиков. Ассимиляция культур произошла в такие старые времена, что в Эддах война между асами и ванами кажется первой войной на свете.

Культ Исиды, упоминаемый Тацитом у древних германцев, конечно, не был культом египетской богини (пусть даже и перенесенной в Рим в числе других иноземных культов). Полагают, что этой богиней, очевидно плодородия, была либо богиня Нертус (возможно, сестра и жена Ньёрда), либо Зиса - жена Тюра. Ее символом, на что намекает Тацит, был полумесяц или серп. Если верно то, что это была Зиса - жена Тюра, то скорее всего она была древней богиней исконной земледельческой культуры, завоеванной почитателями Тюра. Тогда Тюр взял в жены Зису. (Такое происходило в Древней Греции, где боги захватчиков подчиняли себе храмы и рощи богинь и брали этих богинь в жены, устанавливая новый порядок.) Если ее символом был полумесяц и серп, то свойства этой богини явно не ограничивались щедрым плодородием земли, а могли включать и обычные "теневые" стороны женских божеств.

Тиваза - Тюра отождествляют с германским божеством Ирмином. В качестве Ирмина этот бог приобретает качества Юпитера в глазах римлян, которые посещали Северную Галлию в период с 170 по 240 гг. н. э. Они называли столбы, посвященные Ирмину "Юпитеровыми колоннами", на которых изображенный бог держал молнии, а вокруг него располагались образу четырех сезонов, дней недели или другие божества. Очевидно, древний бог неба Тиваз постепенно превращался у германцев в бога Ирмина, схожего с Зевсом и Юпитером. Но более ничего о нем почти неизвестно. Столб Ирминсуль, который еще отождествляют с Мировым Древом (но тут уж что-то одно, либо это столб небесного бога Ирмина с молниями в руке, либо овеществление Мирового Древа) был разрушен Карлом Великим при завоевании и христианизации саксов в 772 году н. э.

О генеалогии Тюра в скандинавской мифологии мало что понятно. Как и других богов, в христианское время его называли сыном Одина - Всеотца. Но, как уже упоминалось в других главах, Один мог считаться "отцом" Тора и Тюра только по старшинству в иерархии. В считающейся довольно поздней эддической "Песни о Хюмире", Тюр - сын великана Хюмира и великанши. Однако, это вероятнее всего, скандинавская (сравнительно поздняя, по сравнению с общегерманским прошлым) тенденция считать основных богов детьми великанов.

Небесный Отец

Небесный Отец различных индоевропейских народов имеет сходные черты и свойства. Это могучий мужчина с военным прошлым. С помощью силы он приходит к власти и становится правителем. Он рациональный, суровый и справедливый судья. Небо может восприниматься как символ высшей божественной справедливости. (Землю можно призывать в свидетели, клясться ею, просить прощения за совершенные преступления и грехи. С Небом такое невозможно. Оно само рассудит.)

Небесный бог - Отец всегда отстранен от мира людей. Обычно он даже живет или появляется на горе. Архетипически это тип властного мужчины, хладнокровного и эмоционально отстраненного, "гарантии социального порядка и стабильности". Все "отцы наций" могут представлять архетип Небесного Отца. Принципиально отличается Тюр и от Хеймдалля. Если Хеймдалль обеспечивает и блюдет порядок во всем мире, даже во всех мирах на ветвях ясеня Иггдрасиль, то Тюр гарантирует социальный порядок внутри человеческого общества. Например, "экологические проблемы", в отличие от Хеймдалля, его не заинтересуют.

Жорж Дюмезиль полагает, что Один потеснил Тюра в его роли верховного правителя. Однако, не все так просто: природа Одина и Тюра различна. Тюр - действительно бог верховной, небесной справедливости. И таким был греческий Зевс (по крайне мере, воспринимался). У него устойчивый характер и неизменные принципы. Один склонен к переменам, интригам, склокам, хитростям, провокациям. Метафорически, Тюр ассоциируется с ясным небом, с облаками (сомнениями, тревогой) или без них, а Один - с небом грозовым и предгрозовым, с ветреной изменчивой погодой. У Тюра же, как небесного бога роль созидателя, а не деструктора. И это будет объяснено ниже, в связи с его военными функциями.

Тюра воспринимают как судью и бога справедливости. В отличие от Форсети, который "председательствует на тинге", где выслушиваются разные стороны и решение выносится избранными людьми по договоренности с потерпевшими, Тюр единовластно вершит свой суд. Выслушать он может и всех, но решит дело самостоятельно и опираясь только на собственное мнение. Это мудрый и авторитарный судья. "Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее", сказано в "Младшей Эдде, Речах Высокого".

Со временем Тюр несколько утратил свой статус главного небесного бога. И стал больше ассоциироваться с войной и правилами ее ведения. Например, чтобы не опустошать страну, вожди и правители могли встретиться специально для битвы. Тогда выбирали равнину (хорошо, если ограниченную рекой и лесом), где могло поместиться большое войско. И размечали выделенное поле ветвями орешника. Место суда, как и место частных поединков, кстати сказать, также бывало отмечено ветвями орешника, между которыми натягивались веревки. Так отмечалось место и время, где будут происходить боевые действия или решаться спор другим образом. При этом остальное пространство (и люди) сохранялось от негативных воздействий. Подобный порядки были типично "тюровским" решением.

Стойкий воин

Тюр - храбрый и стойкий воин. Таким он представлен уже в скандинавской мифологии. Он холоден и неумолим и делает свое дело ради установления или сохранения поддерживаемого им порядка. Поэтому он жертвует собой ради этого.

Будучи богом воинов, Тюр, тем не менее, созидатель, а не разрушитель. Он не разжигает конфликтов самих по себе, как это делает Один. Тюр идет на войну, чтобы установить свой порядок. Как бы то ни было на самом деле, он твердо уверен именно в этом, и в собственной правоте.

"Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха…" (Младшая Эдда, Речи Высокого)

Будучи настолько убежденным в необходимости установления собственного порядка и поддерживаемой им власти, Тюр жертвует собой ради этого. "Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем". (Младшая Эдда, Речи Высокого)

Думается, что боевые поединки могли проходить под покровительственной дланью Тюра. Многие споры в языческие времена решались именно поединком. И истец и ответчик на суде имел право вызвать другого на бой. Прав оказывался победитель. Вместо себя можно было выставить другого бойца, однако на это должна была быть согласна противная сторона. Противники могли пользовать разным оружием и разными видами доспехов (или не пользовать ими вовсе), но обычно старались выбирать оружие одинаковое. Для поединка в Исландии выбирали еще жертвенного быка. Его убивал тот, кто побеждал, принося жертву богам за то, что вышел победителем.

Неправедный судья

"Неправедным судьей" Тюр становится уже у скандинавов. И это хрупкий, почти переломный момент в развитии скандинавской мифологии. У континентальных германцев Тюр был действительно "небесным отцом", богом права и справедливой войны, правды, принесенной на острие меча. Но в результате противостояния асов с волком Фенриром, Тюр - хотя и проявляя стойкость и мужество, даже идя на самопожертвование - теряет свою правую руку. Правая рука - символ правоты. Эту руку поднимали при даче клятвы. Бог права, судья без своей правой руки это "неправедный судья". Об этом убедительно пишет отечественный исследователь В.Я. Петрухин (Мифы древней Скандинавии. - М.: Астрель, 2001.) Победы над Фенриром асы добились не в честной схватке (как этого требовал бы характер Тюра в древности), а с помощью магии и обмана. Потому Тюр поплатился своей правотой. И уже не воспринимался как бог честного права. Не зря Снорри Стурлуссон говорит, что Тюра "не зовут миротворцем". И это нарушение богами обещания данного Фенриру (де, мы только поиграем) не приближает, но неминуемо предрекает конец света и Гибель Богов. Их мир неправеден, а бог права лишен правой руки. Потому и появляется Форсети - бог, председательствующий на тинге. В мире, где нельзя уже принести правду на острие меча, и боги, и люди, стараются совещаться и создавать другие законы.


Данная статья является авторской.
По вопросам публикации где бы то ни было этого материала - пишите на e-mail автора.
При использовании - сделайте ссылку.

Copyright 2002

Вернуться в "Нордику" | Вернуться на главную страницу