Английский писатель Джон Рональд Роел Толкиен (John Ronald Reuel Tolkien) (1892 - 1973), филолог, преподаватель Оксфордского университета, за свою творческую жизнь придумал и создал удивительный мир. Со своими собственными сказочными народами, своей географией, с удивительными незнакомыми наречиями и письменами - гномьим, эльфийским, орочьим, - с умным магом Гэндальфом и злыми Черными Всадниками, с робкими хоббитами Бильбо и Фродо, с прекрасными эльфами, трудолюбивыми гномами. Получился необыкновенно добрый, уютный мир. В тихую норку маленького, смешного человечка приходит весть о беде, а причина тому - колечко, найденное много лет тому назад в темной, сырой, страшной пещере гоблинов. И далеко не отважный, не сильный, не смелый, а наоборот, трусливый, слабенький хоббит Фродо Сумникс отправляется за тридевять земель, в страшные, неведомые края, чтобы избавиться от кольца и возвратить покой своей земле.

Создавая "Властелина Колец", Толкиен опирался на его любимую скандинавскую мифологию, которую он прекрасно знал с детства. В шестнадцать лет он начал изучать древненорвежский язык и вскоре смог прочитать в подлиннике Старшую и Младшую Эдды и скандинавские народные баллады и сказки. В самом названии трилогии - "Властелин Колец" - содержится напоминание о волшебных кольцах Нибелунгов, или нифлунгов, как они называются в эддических сказаниях [1] (об этом поговорим чуть позже).

Скандинавские мотивы, конечно, не заканчиваются на названии. Если следовать дальше и открыть первый форзац первой части трилогии, то можно обнаружить карту Среднеземья - то есть того самого мира, в котором происходит действие романа. Русскоязычному читателю, может быть, не покажется это название столь прозрачным, как покажется тому, кто читает произведение на английском языке: Среднеземье - это Midgard. В "Эдде" так зовется мир людей; боги живут в Асгарде, а подземное царство называется Нифльхель.

Еще одна "древнескандинавская" деталь: титульный лист каждой книги обрамляют два ряда рун: это письмена эльфов, которые Толкиен придумал сам, основываясь на древних рунах скандинавов.

Мы обратимся к следующим источникам древнегерманской и древнескандинавской литературы:

Старшая Эдда

Младшая Эдда

Песнь о Нибелунгах

Калевала

Скандинавская баллада

Поэзия скальдов

Чтобы говорить о мифологических источниках, к которым обращался Толкиен при создании своего произведения, следует остановиться подробнее на каждом источнике, а точнее, на времени, месте и истории его создания.

Памятник, называемый "Младшая Эдда" написан в начале 13 века, а точнее, в 1222 - 1225 годах в Исландии исландским ученым и поэтом Снорри Стурлусоном. "Ни в одном другом произведении не нашла такого полного отражения мифология, которую не только все скандинавские народы, но и все народы, говорящие на германских языках, считают своим ценнейшим культурно-историческим и художественным наследием. Поэтому "Младшую Эдду", наряду со "Старшей Эддой", сборником древнеисландских песен о богах и героях, пользуется немеркнущей славой во всем мире" [2], - говорит М. И. .Стеблин-Каменский.

Если уточнять, мифы чьих народов легли в основу эддических, то необходимо обратиться к истории создания обоих памятников и, конечно, к биографии человека, который взял на себя труд записать эти мифы и оформить их - к биографии Снорри Стурлусона. Исходя из истории жизни Стурлусона, можно предположить, что все же "Младшая Эдда" - это памятник, вобравший в себя мифы сразу двух народов: исландцев и норвежцев. Авторство Снорри Стурлусона не является абсолютно бесспорным. По одной версии, он в своей Эдде основывался на сочинении другого исландского ученого, Сэмунда Сигфуссона по прозвищу Мудрый (1056-1133) [3] , то есть на произведении, которое мы зовем "Старшей Эддой". Но впоследствии выяснилось, что Сэмунд Мудрый не имел к этим песням никакого отношения и подтвердилось то, что они действительно старше Снорриевых. Но, видимо, сборник еще не существовал в то время, когда Снорри писал свою Эдду [4], и по этой версии "Эдда", которую записал Снорри, легла в основу песенной "Старшей Эдды" (напомним: "Старшая" - в стихах, "Младшая" - прозаическая).

Если все же считать, что автор эддических писаний - Снорри Стурлусон, и именно он их собрал и записал, то стоит упомянуть, что он дважды ездил в Норвегию (1218-1220 гг. и 1237-1239 гг.) и один раз был в Швеции. Нужно указать и то, что у него есть сага о норвежских королях, "Хеймскрингла", а также ряд хвалебных песен, посвященных норвежским правителям (например, Хакону Безумному).

Исходя из этих фактов, можно предположить, что он был знаком с культурой норвежского народа и, следовательно, мог отразить это в "Эдде" (он написал ее после того, как вернулся в Исландию из своей первой поездки, то есть уже посетив и Норвегию, и Швецию). Следовательно, "Младшая Эдда" - это, скорее всего, исландско-норвежский памятник.

Теперь - о памятнике, известном нам как "Старшая Эдда". Неизвестно, когда, где и кем он был написан. По этим вопросам существует очень много исследований во всем мире. М.И. Стеблин-Каменский говорит об этом следующее: если эти песни возникли до начала освоения европейцами Исландии, то есть до IX века, то, следовательно, они созданы не в Исландии. Но они могли быть занесены в Исландию и после ее завоевания: язык в Исландии и Норвегии был еще в XIII веке почти одинаков, а до IX века он был почти одинаков по всей Скандинавии. "Датчанин Ессен считал, что все песни "Старшей Эдды" возникли в Исландии, но исландец Йонссон доказывал, что большинство их возникло в Норвегии, некоторые - в норвежской колонии в Гренландии, и только две - в Исландии, а норвежец С. Брюгге считал, что они возникли в норвежских колониях на Британских островах и т. д." [5]

Интересен для нашей работы и еще один факт, который сообщает Стеблин-Каменский: "...И хотя многое в мифах "Старшй Эдды" имеет соответствия у немцев и англичан, а еще больше у норвежцев, датчан и шведов, но эти соответствия отражаются только в именах. Ничего, кроме имен, не сохранилось от язычества ни у одного германского народа, за исключением исландского".

Третий источник, к которому мы обращаемся, - это скандинавские баллады. Это баллады четырех скандинавских стран: Швеции, Исландии, Норвегии и Дании. Кроме этих стран, следует назвать еще и баллады Фарерских островов. Время их возникновения - XII-XIII вв., то есть примерно то же, что и время составления и написания "Младшей Эдды". Считается установленным, что в Скандинавии баллады - это жанр средневековый, то есть возникший в средние века, в XII-XIII веках, и всего раньше - в Дании. Начали записывать ее гораздо позже; первый печатный сборник скандинавских баллад появился в конце XVI века. Вот что говорит М. И. Стеблин-Каменский о возникновении баллад: "Очевидным становится, что балладу создает та среда, в которой баллада бытует, и что эта среда вовсе не совпадает с той средой, которая в балладе изображается. ... Едва ли верно ... то, что среда, изображаемая в балладе - это среда "рыцарская". Их [баллады] находили исключительно в крестьянской традиции. ... Характерно то, что Телемарк, область, где балладная традиция сохранялась всего дольше и где было записано всего больше баллад, - это вместе с тем область, где, как устанавливают норвежские историки, феодализация была в свое время наименее интенсивной, т. е. где земля в наибольшей мере оставалась во владении крестьян и не переходила в руки крупных землевладельцев и где поэтому крестьянство все больше сохраняло свою свободу и свою самобытную культуру, в частности, балладную традицию".[6]

Но, конечно, время бытования баллады исключительно в устной форме не могло быть вечным и закончилось. И здесь наблюдается процесс, похожий на тот, что происходил с фольклорной сказкой: балладу тоже стали собирать и записывать. Постепенно устная балладная традиция практически сошла на нет. Записанные баллады можно было прочитать и выучить. Творчество отодвинулось на второй план, уступив место простому воспроизведению текста. [7]

Датчанин С. Грундтвиг выделяет баллады героические, легендарные, исторические, сказочные и рыцарские. Нас в любых балладах интересует прежде всего сказочные и мифологические мотивы. Их можно найти среди всех выделенных С. Грундтвигом типов баллад. Рассмотрим каждый подробнее.

В героических балладах иногда есть отзвуки эддических мифов, и даже просто пересказ какого-нибудь сюжета о богах из "Эдды". Боги в таких балладах - скорее не боги, а то ли великаны, то ли просто витязи. Среди героических же баллад встречаются и такие, в которых речь ведется о троллях: герой освобождает королевскую дочь от тролля, о злой мачехе, которая оказывается троллихой и т. п. Эти баллады восходят к "сагам о древних временах". По сравнению с сагами сказочный элемент в таких балладах обычно усилен. [8]

В легендарных балладах главный герой - обычно какой-нибудь святой или святая (например, Олав Святой). Такой герой нередко встречается с троллями (баллада "Святой Олав и тролли"); развязки сопровождаются чудом. М. И. Стеблин-Каменский предполагает, что именно этот вид баллады характерен более всего для Швеции (это мы вспомним, когда будем говорить, откуда в современной сказке появились тролли).

О сказочных балладах следует говорить особым образом, потому что среди всех остальных баллад эти - наш главный источник. По-норвежски они называются trollvisor, от существительного troll - тролль, великан, и от глагола a trolle - колдовать. Это в них идет речь о сверхъестественных существах и событиях. М. И. Стеблин-Каменский выделяет два вида сказочных баллад. Первые восходят к фольклорной быличке, то есть к тому, что некогда воспринималось как быль, правдивая история. Соответственно, ее герои - настоящие, реальные. Вторые сказочные баллады берут свое начало в волшебных сказках, то есть восходят к вымышленным, придуманным историям, в которые никто никогда не верил, и воспринимали их только как фантазию, вымысел.

Баллады, произошедшие из быличек, повествуют о встречах людей с троллями, эльфами, привидениями, водяными, русалками, карликами, оборотнями и т. п., то есть с существами, в реальность которых в свое время верили. Баллады также повествуют о рунах как о самом обычном колдовском (всего чаще - приворотном) средстве [9] .

В балладах, сюжеты которых восходят к волшебным сказкам, чаще всего говорится о превращениях человека в оленя, орла, сокола, или дерево, или меч и т. д., и потом околдованный возвращает себе прежний облик. И в этом случае слушающие балладу знают, что эти события - ненастоящие, и в такие чудеса никто никогда не верил.

В рыцарских балладах сказочные и мифологические мотивы отсутствуют, поэтому мы их рассматривать не будем.

Значительно меньше рассматриваемого нами материала можно найти в поэзии скальдов. Встречаются эддические мифологические сюжеты, мотивы и образы, но этот вид поэзии абсолютно реалистичный, и все такие поэтические произведения - это либо хвалебные, либо, наоборот, высмеивающие стихотворения. Но поскольку этот вид поэзии творили скальды - то есть норвежцы и исландцы X - XIII веков, то мы попытаемся привлечь и его.

"Песнь о Нибелунгах" - древнегерманский памятник 13 века, времени начала куртуазной литературы. Нибелунги и их сокровища (включая самое главное для нашей темы сокровище - кольцо) описываются в "Эдде". Об этом мы тоже поговорим позже, когда будем рассматривать мотив кольца во "Властелине Колец" Дж. Р. Р. Толкиена.

И, наконец, последний источник, к которому мы обратимся, - это финский эпос "Калевала". Он отличается от всех предыдущих по двум причинам. Во-первых, потому, что точно известен собиратель финских преданий, и его авторство не подлежит никаким сомнениям: это Элиас Леннрот (1802 - 1884 гг.). Этот человек задался целью собрать воедино известный карело-финский эпос, бытующий только в устной форме на территории Финляндии и Карельской России. Вторая причина - то, что, в отличие от других народных преданий, о которых мы говорили раньше, "Калевала" в фиксированном виде, то есть в записи, появилась совсем недавно, полтора века назад, а точнее - в 1835 - 1849 годах. С "Калевалой" очень сильно перекликаются сказки финского писателя Сакариаса Топелиуса( 1818 - 1898). Топелиус и Леннрот жили в одно и то же время. Это говорит о том, что Топелиус не мог опираться на "Калевалу" - такую, какой мы ее знаем сейчас, поскольку она составлялась в его время; но он, конечно, знал много финских преданий и легенд. Некоторые мотивы, сюжеты и образы он заимствовал из фольклора, а также из сказок других писателей Европы. Да и многие моменты "Калевалы" схожи со скандинавскими; это объясняется тем, что они географически находятся рядом.

Итак, теперь перейдем к самой сказке.

Скандинавские мифы и "Властелин Колец" Дж. Р. Р. Толкиена

Эддические Альвы и гномы Толкиена

Начать разговор о гномах Толкиена нужно прежде всего с их имен, так как первое, что мы узнаем о гномах - это их имена. И эти имена не случайны. Они уже могли встретиться образованному читателю в "Младшей Эдде" (впрочем, не только там; точно так же они звучат в "Старшей Эдде" и несколько изменены, но практически те же в древнегерманском эпосе "Беовульфе"):

"...И там перечислены такие имена карликов:

...Бивур, Бавур,
Бембур, Нори,
Ори, Онар,
Оин, Мьедвитнир,
Гандальв и Вигг,
Виндальв, Торин,
Фили и Кили,
Фундин, Вали,
Трор и Троин, ...*
Младшая Эдда, стр. 31

(ср. с "Беовульфом":
Бивер и Бавер,
Бембур, Нори...
Гандальв и Вейг,
Виндальв, Траин,
Текк, и Торин,
Трор, Вит и Лит...
Фили и Кили...

...Дори и Ори...) [10]

Следом в "Младшей Эдде" названы тоже карлы, которые живут в камнях (а те, которые были перечислены раньше, населяют почву):

...Хледьольв, Глоин
Дори и Ори

А эти карлы пришли из холма Свари через Болотные Топи на Песчанное Поле. ..." [11]

(ср. с "Беовульфом":
Бивер и Бавер,
Бембур, Нори...
Гандальв и Вейг,
Виндальв, Траин,
Текк, и Торин,
Трор, Вит и Лит...
Фили и Кили...

...Дори и Ори...) [12]

Выделенные имена Толкиен взял для того, чтобы назвать своих гномов. Гномы у него - это те же альвы, цверги, дварфы - низкорослые существа из германо-скандинавской мифологии.

У Толкиена есть верховный гном - прародитель всего гномьего народа - Дьюрин, или, по другому прочтению, Дурин (Дарин). В "Прорицании вельвы" ("Старшая Эдда") вот что сказано о происхождении гномов:

"... Карлики ... по воле богов ...обрели человеческий разум и приняли облик людей. Живут они, однако ж, в земле и в камнях. Был старший - Модсогнир, а второй - Дурин. Так сказано о том в "Прорицании вельвы":

Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные:
кто должен племя
карликов сделать
из Бримира крови
и кости Блаина.
Карлики много
из глины слепили
подобий людских,
как Дурин велел [13]

У Толкиена: "Старейшего из Семи Праотцев гнома зовут Дарин. От него ведут род цари Долгобороды. ... Долго жил Дарин и во многих землях был известен как Дарин Бессмертный. Но вот в конце Предначальной Эпохи он умер и был похоронен в Казад Думе, однако род его никогда не пресекался. Пять раз рождались в этом роду наследники столь похожие на Дарина, что им давали его имя. Гномы считали Дарина Бессмертным, Который Возвращается" . [14]

Все это, а особенно последний факт, говорит нам о том, что Толкиен заимствовал не только имена собственные, но и даже иерархию альвов, только у него вместо альвов - гномы. Причем гномы - не в привычном фольклорном понимании (в мифологии гномов нет), а нечто среднее между своими фольклорными родственниками, мифическими цвергами, альвами и еще чем-то абсолютно толкиеновским, созданным самим автором.

Альвы "Эдды" бывают светлые и темные (у Толкиена точно такое же деление у эльфов). Вот что говорит об этом Высокий, один из трех асов, верховных богов:

"Немало там (на небе) великолепных обиталищ. Есть среди них одно - Альвхейм [этимология прозрачна: "альв" - это альв, "хейм", "heim" - норв. город, местность. Это слово встречается в составе норвежских географических названий, например, город Trondheim. - прим. автора]. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. А темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные - чернее смолы..." . [15]

Если обратиться к мифологическому словарю, то вот что еще можно узнать об альвах:

"Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых) имевшие отношение к плодородию ... Альвы иногда смешиваются с цвергами..." (Автор статьи - Е. М. Мелетинский)

М. И. Стеблин-Каменский в послесловии к "Старшей Эдде" говорит: "Мифологические имена и названия вообще нередко встречаются в "Старшей Эдде" в ... стершихся значениях. Так, альвы (этимологически - то же, что эльфы) - это реальный мир, мир человеческой практики, мир, в котором нет, в сущности, ничего потустороннего" [16]

Слова "альв" и "эльф" действительно однокоренные. Но одинаковое значение они приобрели значительно позже того времени, когда альвами называли тех самых "низших природных духов". Эльфы же начали свое "активное существование" только с появлением сказки, то есть тогда, когда понятие "альв" утратило свою сакральность. Е. М. Мелетинский в своей работе "Поэтика мифа" говорит об этом так: "Основные ступени процесса трансформации мифа в сказку - деритуализация и десакрализация, ослабление строгой веры в истинность мифических событий, развитие сознательной выдумки, потеря этнографической конкретности, замена мифических героев обыкновенными людьми, мифического времени - сказочно-неопределенным, ... перенесение внимания с коллективных судеб на индивидуальные, ... с чем связано появление ряда новых сюжетов и некоторых структурных ограничений" [17] . В той же работе Мелетинский еще раз подчеркивает, что "...десакрализация - важнейший стимул для превращения мифа в сказку".

Работу Толкиена над своим миром можно в таком случае рассматривать как попытку создать свой миф. У него присутствует и этнографическая конкретность - ведь создан мир со своими народами, и у каждого народа - своя история, свои предания, свои герои из своей "древности". Каждый народ разговаривает на своем языке. Лучше всего разработан язык эльфов: в нем есть два наречия и им соответствуют два вида рунической письменности. При желании можно даже реально выучить эти языки и научиться писать по-эльфийски, причем речь сейчас идет не о героях Толкиена, а о его читателях. Что касается времени и временного пространства Среднеземья, то оно вовсе не заменяется на неопределенно-сказочное. Это "Хоббит" начтнается фразой "Жил-был хоббит". В мире "Властелина Колец" - совершенно свое времяисчисление, свой собственный календарь и даже свое название эпох. Не наших, а эпох Среднеземья. И то, что говорит Мелетинский о судьбах, у Толкиена совсем не так: у него судьба всех существ, населяющих Среднеземье, зависит от судьбы маленького хоббита.

В современном норвежском языке существует слово alv, и оно вряд ли употребляется в своем первозданном значении. Сейчас оно обозначает только современных сказочных эльфов. (см. далее)

Согласно мифологическому словарю, вот кто такие цверги:

"Цверги, в германо-скандинавской мифологии карлики. Живя в земле и камнях, подобно червям, цверги боятся света, он для них губителен (при лучах солнца они превращаются в камень). [у Толкиена боится света другой персонаж - существо по имени Горлум, один из тех, кого погубило Кольцо Всевластья. А в камни у него превращаются злые гоблины в сказке "Хоббит, или туда и обратно", которая является предысторией "Властелина Колец"] ... Цверги - прекрасные кузнецы. Они изготовили сокровища богов - асов: Брисинги - ожерелье для богини Фрейи; ...по просьбе Локи - золотые волосы для Сив, а также волшебный корабль Скидбладнир для Фрейра и копье для Одина Гунгнир, ... золотое кольцо Драупнир для Одина и молот Мьёлльнир для Тора".

У Толкиена гномы тоже куют всяческие предметы: оружие, кольчуги, кольца, ожерелья, тоже предназначают их либо своим королям, или, к примеру, эльфийской деве, или боевое снаряжение для воина или путника, отправляющегося в дальнюю опасную дорогу. Кроме того, (и это, наверное, главное сходство гномов Толкиена с альвами) альвы - существа мифические, а значит - реальные. Существа, которые когда-то действительно жили в скандинавских землях, а потом рассказы о них с течением времени превратились в сказку. Вот что говорит об этом Е. М. Мелетинский [18]: "...О трудностях различения мифа и сказки в фольклоре ... неоднократно высказывались такие видные знатоки, как Франц Боас, Стив Томпсон и многие другие. Один и тот же текст может трактоваться одним племенем как миф, а другим - как сказка, включаться в какую-то сакрально-ритуальную систему или выключаться из нее.

...Проблема эта весьма существенна, т. к. сказка в отношении к мифу при максимальной сюжетно-семантической близости и несмотря на устное бытование представляет "художественную литературу" в ее специфике".

Теперь обратимся к словарной статье "Гномы":

Гномы, в низшей мифологии народов Европы маленькие антропоморфные существа, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они с ребенка [ что, в принципе, похоже на рост толкиеновских гномов] или с палец [это - чисто фольклорное, и даже детское представление об этих существах; вспомним детские "обряды" вызывания гномиков, где гномик (светлый - добрый, черный - злой) должен был пройтись по ниточке], но наделены сверхъестественной силой; носят длинные бороды, иногда наделяются козлиными ногами или гусиными лапами [это - сказочный элемент, в него вряд ли кто-то верил]. Живут гораздо дольше, чем люди. В недрах земли гномы хранят сокровища - драгоценные камни и металлы; они - искусные ремесленники, могут выковать волшебные кольца, мечи и т. д. выступают как благодетельные советники людей, иногда враждебны им (особенно черные гномы), похищают красивых девушек. [Этот момент у Толкиена тоже есть, но несколько видоизменен: гном Гимли, встретив эльфийскую королеву Галадриэль, влюбляется в нее и любит до конца своих дней]. ...Гномы не любят полевых работ, которые вредят их подземному хозяйству". (автор статьи о гномах - В. Я. Петрухин)

Вообще Гномы Толкиена - это синтез мифологических и сказочных прототипов. Трудно определить, чего в них больше: реальности, присущей существам из мифа, или сказочного, волшебного, а потому - неправдоподобного, вымышленного. С одной стороны, словом "гном" обозначаются герои детских сказок. Согласно все тому же мифологическому словарю, это низшие антропоморфные существа, в отличие от альвов - "низших природных духов" и цвергов - карликов, живущих в скалах. Но однако же Толкиен наделяет их обычной внешностью (ни о каких гусиных лапках у него речь не ведется), обычным образом жизни - без колдовства и чудес.

Что касается мест обитания карликов, то у Толкиена тоже есть деления на гномов, живущих в лесу, под горой, на равнине.

Эльфы. "Выглядят они так же, как эльф из сказочного мультфильма "Дюймовочка": маленькие, ростом в два-три дюйма (а по-нашему - пять-семь сантиметров), на головке у них - цветочная шляпка, и живут они тоже в цветах. Их часто можно услышать в лесу: эльфы очень звонко смеются и любят распевать песенки, хороводясь вокруг цветов и кустиков".

Против такого представления об эльфах был Толкиен. В своей статье "О волшебных сказках" он прямо об этом говорит: " Что касается маленького роста: не стану отрицать, что такое представление об эльфах - сейчас самое распространенное. Я часто думал, что было бы интересно выяснить, откуда это мнение взялось. ... Мне кажется, что применительно к Англии волшебные существа маленького роста (эльфы или феи) в значительной мере - плод литературного вымысла. Я говорю о развитии, которое эти понятия претерпели до широкого распространения интереса к фольклору других стран. Такое английское слово, как elf, с давних пор испытывало влияние французского (из которого заимствованы слова fay и faerie, fairy), но позднее, когда слова fairy и elf стали употребляться в переводах, на их значения повлияла атмосфера немецких, скандинавских и кельтских сказок". [19]

Нечто похожее мы можем встретить в скандинавских балладах. В них эльфы внешним обликом практически ничем не отличаются от людей: такие же высокие, у них обычные руки, ноги, лицо, обычный голос. Они так же, как и "цветочные" эльфы, любят танцевать и петь:

По склону едет он вперед
И видит эльфов хоровод.
Эльфы лесные танцуют в ряд,
Волосы падают до пят [20]

Эльфини иногда кое-чем напоминают ундин, или русалок. Они заманивают мужчин к себе в жилище красивым пением. В балладах больше представлены эльфини, чем эльфы. Встречается целый ряд народных поверий и примет, связанных с ними. Например, баллада "У эльфов", шведского происхождения, гласит:

Я встретил двух молодых девиц,
На вид проворных и смелых,
И каждая чашу из серебра
В руках держала белых.

(Это были две девушки-эльфы, но, как мы видим, герой баллады по их внешности не понял, что перед ним не люди, а эльфы)

Они с почетом ввели меня в дом,
Какой - не помню толком...
...Когда же был окончен пир,
Меня подвели к постели.
В тяжелых муках родовых
Там эльфиха извивалась.
Но в этот миг пропел петух,
И сердце ее разорвалось.
А если бы петух не пропел,
Я с горькой бы долей спознался,
Не вышел бы я из черной горы,
У эльфов бы я остался.

Эта баллада основана на поверье, что эльфиха не может разродиться, если к ней не прикоснется человек.

В балладах эльфы представлены иногда не очень добрыми. Баллада "Улов и эльфы" основана на поверье, что внезапная болезнь, влекущая за собой смерть, бывает причинена невидимой стрелой, пущенной в человека эльфом. Баллады на этот сюжет есть во всех скандинавских и во многих других европейских странах. В бретонской и западноскандинавских балладах на этот сюжет убийство героя мотивируется тем, что он был раньше в любовной связи с девушкой-эльфом, но бросил ее. [21]

Толкиен называет своих эльфов "прекрасный народ". И они во "Властелине Колец" действительно прекрасные. Они высокие, светлолицые, у них красивые волосы. Им также принадлежит магия. Эти существа - Перворожденные, то есть живущие с начала сотворения мира, и потому - печальные. Никто никогда не видел стареющего эльфа, они вечно молоды, и если и погибают, то после возрождаются. Поэтому их возраст исчисляется тысячелетиями. И поэтому в Среднеземье их называют Мудрым народом.

Певучесть мифических эльфов тоже находит свое отражение у Толкиена. Когда четверо хоббитов впервые встречают в лесу эльфа, они поражаются необычной мелодичности, музыкальности его голоса. Кроме того, эльфы Среднеземья сложили множество песенных баллад о своей истории и ее героях.

Волшебник Гэндальф

Он сильно напоминает Мерлина из легенд про Рыцарей Круглого Стола и даже самого Одина. В "Младшей Эдде" есть фрагмент, в котором Один говорит сам о себе:

Звался я Грим,
Звался я Ганглери,
Текк и Триди,
Туд и Уд ... [22]

Как комментирует эти имена М. И. Стеблин-Каменский, "...приводимые в этих строфах имена Одина отражают различные его свойства - мудрость, коварство, многоликость, искусство в колдовстве, воинственность, а также его внешний облик - одноглазость, седую бороду, низко надвинутую шляпу. Но многие из этих имен непонятны".

Гэндальф - самый могущественный (но не всемогущий!) и добрый волшебник в произведении. В своем волшебстве он занимает примерно такую же позицию во "Властелине Колец", что и Один - в эддических сказаниях. С той только разницей, что Один - это языческий бог, а Гэндальф - просто волшебник, а в очень многих ситуациях - просто человек, вся магия которого заключается в его доброте и мудрости. Он отнюдь не воинственный; напротив, это очень мирный маг. Недаром к концу книги из Серого он перевоплотился в Гэндальфа Белого. Но вернемся к его внешнему облику. Первое, что мы узнаем о нем вместе с его появлением в Шире - месте, в котором живут хоббиты, - это его красочная внешность:

"...Не прошло и двух недель, и от Брендидуинского моста появилась двуколка. Вожжи держал в руках высоченный старик в длинном сером плаще с серебристым шарфом и в остроконечной черной шляпе. Долгая белая борода и густые брови украшали лицо приезжего" [23]

Толкиен выбрал для него имя обычного альва из "Эдды". Имя действительно ничем не примечательно, в "Эдде" даже не дано его толкование, в отличие, например, от Дьюрина (см. выше). Однако нам известно, что на языке эльфов имя Гэндальфа - Митрандир, что с эльфийского языка переводится так: "мит" - серебристо-серый (вспомним, что прозвище Гэндальфа - Серый, то есть это - прямой перевод на эльфийский), "рандир" - странник, бродяга. В "Эдде" встречается одно слово, близкое по звучанию, правда, опять-таки, не дающее никакой волшебной характеристики. В "Языке поэзии" даны некоторые в современном понимании поэтические тропы, а по терминологии "Эдды" - кеннинги, хейти, саннкеннинги. Среди хейти оленя на первом месте стоит слово "мотроднир", что переводится как "ступающий по кочкам" - вполне оленье имя, совсем не волшебное, но сохраняется смысл одного из корней: "ступать" - "бродить". (Также: "даин" - мертвый, "двалин" - медлящий; вспомним, что Толкиен так назвал своих гномов).

(Еще одно "оленье" упоминание имен карликов:

"Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр, Дуратрор")

Некоторые имена собственные. В произведениях Толкиена, которые тем или иным образом связаны с историей, описываемой во "Властелине Колец", встречается масса имен собственных (даже можно сказать, практически абсолютно все имена), которые мы нигде и никогда не слышали. Исключение составляют два хоббитских имени: это Том и Сэм (и то: полное имя Сэма не похоже на обычное: Семуайз, т.е. Сэм Мудрый). Даже людей у него зовут не так, как мы привыкли: Йомер, Йовин, Арагорн, Фарамир и др. Встречаются, однако, имена, которые образованный читатель мог встретить в той же самой "Эдде", и то это не имена всем известных богов, а имена карликов, которых очень много, и их вряд ли возможно запомнить рядовому читателю. Вообще имена героев Толкиена можно даже классифицировать.

Необычные имена, придуманные им самим. В. А. Никонов в работе "Имена персонажей" [24] выделяет в русской литературе отдельную группу имен, "главная художественная функция которых - необычность, имена вымышленные, искусственно созданные для данного персонажа". Он же приводит примеры таких имен: Ассоль, эгль, Тор, Дези у А. Грина, Аэлита у А. Н. Толстого. У Толкиена это - ряд имен хоббитов: Бильбо, Мериадок, Перегрин, Хэмфаст; имена других персонажей: эльф Леголас, человек Том Бомбадил. Стиль этих имен точно соотносится со стилизацией всего произведения под скандинавское средневековье.

Имена, которые называют говорящими, то есть такие, в которых "этимологическое значение лексической основы сразу раскрывает суть персонажа (Дурак, Правдин, Свиньин, Скотинин) - от вторичных значений слов свинья, скотина. Они подобны маскам злодея или героя в средневековом театре, по которым зритель сразу знал, кто перед ним" [25]. Этим способом Толкиен очень красочно описывает своих хоббитов:

Хаткинсы
Сумниксы
Брендискоки
Умниксы
Большеноги
Туки
Дерикули
Рыттлы
Хрюклы
Дудкинсы
Кротты
Сдобкинсы
Помочь-Лямкинсы
Пузиксы
Бобровники
Норохолмы

А также места жительства хоббитов: Засумки, Заскочье, Кривражки, Микорыты и др.

Сюда же можно отнести имена орков - огромных, отвратительных, злых и глупых созданий. Их имена похожи на их безобразный и непонятный говор: Ыугх, Угух и др.

А имена, которые переводятся с придуманного Толкиеным языка, то есть в их лексической основе лежат искусственные корни, несущие в себе вполне конкретный смысл. Существо, владеющее эльфийским языком, сразу может усмотреть в таком имени некую характеристику его носителя. Это почти те же говорящие имена с одной только разницей: нам, людям, их смысл не виден, и мы ощущаем при этом некоторую непосвященность, и без переводчика нам не обойтись. А перевести непонятное нам слово может только житель Среднеземья. Это заставляет нас быть реальными участниками событий, и мы сами в какой-то мере пытаемся выучить эльфийские корни, чтобы смочь объясниться с героем на его родном, - его, персонажа книги, - языке. А для облегчения этой задачи у нас есть словарь, который автор книги потрудился составить. Итак, примеры таких имен собственных:

Гондор "гонд" - камень, "дор" - земля;
Мордор "мор" - черный, "дор" - земля;
Дориаф "дор" - земля, "иаф" - изгородь;
Андуин "ан" - длинный, "дуин" - река;
Ородруин "ород" - гора, "руин" - красное пламя;
Минас-Тирит "минас" - башня, "тирит" - стерегущий;
Минас-Моргул "минас" - башня, "мор" - черный, "гул" - звезда и т. д.

Толкиен, возможно, использовал некоторые слова и имена из Эдды - все для тех же целей - и употребил их по своему усмотрению. Встречаются некоторые слова и имена, по звучанию (но не по смыслу) похожие на имена из "Властелина Колец".

В Эдде: "...На Южном краю неба есть чертог, что прекраснее всех и светлее самого солнца, зовется он Гимле" (В "Прорицании вельвы", "Старшая Эдда" сказано, что чертог стоит на Гимле) [26]. У Толкиена есть гном по имени Гимли.

В "Эдде": Фроди, или Фрьодигар, - потомок Бальдра, сына Одина, а также Фроди, датский конунг. Во "Властелине Колец": 1) Фродо Сумникс, имя главного героя, хоббита, хранителя кольца Всевластья; 2) Фредегар Пузикс, имя другого хоббита, родственника Фродо. (возможно, родственная связь этих двух хоббитов передана еще и тем, что по "Эдде" они носят одно имя).

В "Эдде" Грим - одно из имен Одина, во "Властелине Колец" - Грима Червослов, отрицательный персонаж, как это видно из его "фамилии".

В финском эпосе "Калевала" есть кузнец Ильмаринен, выковавший по просьбе злой колдуньи Лоухи волшебную мельницу Сампо. У Толкиена Ильмарин - название чертога.

И еще одно имя: в Среднеземье у Толкиена живет эльф по имени Глорфиндейл, что с вымышленного эльфийского языка (придуманного Толкиеным) переводится как "золотоволосый" ("глор" - золото, "фин" - волосы). В "Эдде" встречается конь по имени Золотая Челка. В этом случае имеет место общность мотивов.

Откуда появились хоббиты. Как гласит Словарь Сверхъестественных Существ, "Хоббиты, в английском фольклор фейри (с чем бы абсолютно не согласился Джон Толкиен). Многие считают, что хоббиты - существа вымышленные, что их придумал английский писатель Джон Р. Р. Толкиен. На самом деле о хоббитах было известно давным-давно. Майкл Дэнхем, средневековый автор "Дэнхемских списков", дает, к примеру, следующий перечень сверхъестественных существ: "... двойники, боуги, портуны, гранты, хоббиты, хобгоблины, данни..."

Во "Властелине Колец" хоббиты описаны так:

"Хоббиты - скромный и очень древний народец, в прошлом более многочисленный, нежели в наши дни. Они любят мир и покой и тянутся к возделанной земле, предпочитая селиться в благоустроенной и процветающей сельской местности. Но они никогда не понимали и не восхищались машинами сложнее кузнечных мехов, водяной мельницы или ручного ткацкого станка, не понимают и теперь, хотя ловко обращаются со всякими инструментами... У них зоркие глаза и острый слух, они склонны к полноте и не желают суетиться по пустякам, однако быстры и сноровисты в движениях...

Они - малый народец, ниже ростом, чем даже гномы - впрочем, ненамного, - и не такие коренастые. Если мерить нашими мерками, их рост колеблется между двумя и четырьмя футами. Ныне они редко дорастают до трех футов, но утверждают, что раньше были выше...

Одеваются они в одежду ярких цветов: больше всего их привлекают желтый и зеленый. Однако башмаков хоббиты почти не носят - ведь кожа у них на ступнях грубая и жесткая, а стопы покрыты густыми вьющимися волосами, похожими на те, что растут на головах... Лица хоббитов, как правило, скорее добродушные, чем красивые, губы всегда готовы растянуться в улыбке, а рты так и норовят раскрыться пошире - мол, неплохо бы выпить да подзакусить.. Они - радушные хозяева, им нравятся праздники и подарки, которые они охотно дарят и с удовольствием принимают.

Не приходится сомневаться, что, пускай хоббиты сторонятся нас, они - наши родственники: они гораздо ближе к нам, чем эльфы и гномы. В старину они говорили на языках людей, искажая слова, как им было удобнее, любили и ненавидели почти то же самое, что любили и ненавидели люди".

В одежде хоббитов есть нечто, похожее на норвежского ниссе, или ниссена (Nyssen - норв.) [27] Ниссе в Норвегии по поверьям - это такой человечек невысокого роста, вдвое ниже взрослого, он весь год живет в хлеву, а появляется на виду только под Рождество. Накануне, 23 декабря, в так называемый Julaften, то есть Сочельник, ниссе нужно сварить пшеничную кашу и поставить с молоком в хлев. Ниссе попробует, и если еда ему понравится, то он принесет подарки детям, а если каша будет невкусной, то он разозлится и дарить ничего не станет. Одевается ниссе в яркие одежды: колпак у него может быть красный, жилет - синий, кафтан - желтый, штанишки длиной доходят до коленок и обычно зеленые, чулки - в полоску, а обувь у него - деревянные башмачки.

У Толкиена мы явно видим не фольклорный образ, а плод художественного вымысла, или точнее, фольклорный образ, дополненный и подробно обработанный художественным автором. К тому же уж слишком ярко угадывается в этом народце простой рядовой обыватель - в домашних тапочках, раскуривающий трубку, у себя на крылечке в кресле-качалке и любующийся закатом. Все народы у него - это будто определенный тип нас, людей. Хоббиты - это добродушные домоседы, эльфы - творческие натуры, богема, интеллигенция, гномы - ремесленники, искусные народные умельцы, трудолюбивые. Есть у Толкиена и люди, - люди как народ Среднеземья, и они - наверное, такие, какими хотел бы видеть нас сам автор.

Кольцо Всевластья и кольцо карлика Андвари

Вот что гласит "Младшая Эдда":

"... Тогда Один послал Локи в страну черных альвов, и тот пришел к карлу по ипени Андвари, жившему в воде в образе рыбы. Поймал его Локи и наложил выкуп: все золото, что тот хранил в скале. И когда они вошли в скалу, карлик вынес все золото, что у него было, и это было огромное богатство. Тут карлик смахнул себе под руку золотое колечко. Локи заметил это и велел отдать кольцо. Карлик молил не отнимать у него кольца, говоря, что это кольцо, если он сохранит его, снова умножит его богатство. Но Локи сказал, что он не должен оставлять себе ни крупицы золота, отнял кольцо и пошел. И тогда карлик сказал, что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет. Локи говорит, что это ему по душе, и добавляет, что может быть и сбудется это предсказание, если он донесет его до ушей тех, кто возьмет себе кольцо". [28]

История находки Кольца Всевластья очень похожа на эту. Когда-то хоббит Бильбо Бэггинс, дядюшка главного героя "Властелина Колец", заблудился в подгорных лабиринтах гор, которые носят название Мглистых. "В поисках выхода Бильбо спускался все глубже, к корням гор, пока наконец, не забрел в тупик. Здесь, навсегда скрытое от всякого света, лежало вечно спокойное озерцо, посредине которого жил на острове Горлум - маленькое, отвратительное создание. В крошечной лодочке, больше похожей на корыто, гребя широкими лапами, пялясь в темноту огромными, бледно-мерцающими глазами, он шастал по озеру, ловил слепую от рождения рыбу и пожирал живьем. ... Горлум владел сокровищем. Давным-давно, когда он жил еще на свету, к нему попало кольцо, золотое кольцо, делавшее своего обладателя невидимым. Ничего, никого и никогда Горлум не любил так, как это странное украшение. Он называл кольцо "моя прелесть", разговаривал с ним". [29]

Постепенно выясняется, что волшебство Кольца на этом не заканчивается. И его сила и могущество - гораздо страшнее, чем просто сделать его обладателя невидимым. Кольцо зовется Кольцом Всевластья. Вообще волшебных колец было несколько, но они не были такими сильными и опасными, как это. Его когда-то отковал Саурон, Черный Властелин, для своих черных целей, а назначение его высек на внутренней стороне Кольца. В переводе она гласит:

Три - эльфийским Владыкам в подзвездный предел;
Семь - для гномов, царящих в подгорном просторе;
Девять - смертным, чей выверен срок и удел.
И ОДНО - ВЛАСТЕЛИНУ НА ЧЕРНОМ ПРЕСТОЛЕ

В МОРДОРЕ, ГДЕ ВЕКОВЕЧНАЯ ТЬМА:
ЧТОБЫ ВСЕХ ОТЫСКАТЬ, ВОЕДИНО СОЗВАТЬ
И ЕДИНОЮ ЧЕРНОЮ ВОЛЕЙ СКОВАТЬ
В МОРДОРЕ, ГДЕ ВЕКОВЕЧНАЯ ТЬМА.

О том, что это за кольцо, и какая опасность ожидает его обладателей, мы узнаем от Гэндальфа. "Тот, кто владеет им, не умирает. Правда, и не живет тоже. Он просто продолжается до тех пор, пока не устает от ноши времени. ...Это - Кольцо-Владыка. Это оно призвано сковать всех черною волей. Это его потерял Враг много веков назад, утратив вместе с ним большую часть своей силы. Он жаждет заполучить его больше всего на свете, но он не должен его получить. Есть лишь один способ избавиться от твоего кольца: бросить в жерло Ородруина [огромного вулкана, который находится за тридевять земель, выражаясь словами народных сказок]".

И маленький, трусливый, слабенький полурослик принимает решение - идти в страшный Мордор и уничтожить Кольцо. Со злом приходится бороться не кому иному, как доброму, но беззащитному существу - хоббиту. И это - традиция в сказке. Но в народной сказке добрые силы чаще представлены сильными богатырями, рыцарями, могучими воинами. Авторы же литературных сказок добрыми силами представляют отнюдь не бесстрашных героев. Ими оказываются самые слабые. Мир спасает слабость. "Это очень важно, - говорит Вячеслав Курицын, - кто именно противостоит злу. Хоббиты, на хрупкие плечи которых обрушилась главная тяжесть великой борьбы, - далеко не герои. Скорее, антигерои. Маленькие, смешные, часто бестолковые, скорее слабые, чем выносливые, скорее трусливые, нежели смелые. ...Хоббиты трусят, но идут. Случилось так, что победить зло могут только самые слабые существа. Рыцари и маги - только в подмогу, но в самом главном все зависит от хоббитов. ...Бороться со злом приходится тебе самому - маленькому, слабому не-герою" . [30]

Конечно, это - очень известный, распространенный в древнегерманской, древнескандинавской (да и других) мифологиях мотив кольца. Толкиен обработал и преподнес его по-своему, и в его произведении мотив кольца неразрывно связан с темой добра и зла. Но это - уже совершенно другой, очень долгий и важный разговор, который нужно вести отдельно.

Ссылки и примечания

1. см. примечание 108 к Младшей Эдде: Младшая Эдда, с. 234.

2. М.И. Стеблин-Каменский, Младшая Эдда, предисловие, стр. 5

3. М. И. Стеблин-Каменский, "Младшая Эдда", ст. "Снорри Стурлусон и его Эдда", с. 187.

4. Там же, стр. 187.

5. М. И. Стеблин-Каменский, "Старшая Эдда", изд-во АН СССР, Москва - Ленинград, 1963, стр. 197.

6. Там же, стр. 218.

7. там же, стр. 218.

8. там же, стр. 230

9. М. И. Стеблин-Каменский, Баллада в Скандинавии, стр. 235-236.

10. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975, стр. 74)

11. Младшая Эдда, стр. 32

12. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975, стр. 74

13. Младшая Эдда, с. 31

14. Дж. Толкиен, "Возвращение короля", стр. 389.

15. Младшая Эдда, с.36-37

16. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах, стр. 196

17. Е. М. Мелетинский. Поэтика мифа, стр. 264

18. там же, стр. 262

19. Дж. Р. Р. Толкиен. О волшебных сказках. Стр. 487.

20. Шведская баллада "Улов и эльфы", стр. 80

21. М. И. Стеблин-Каменский, Скандинавская баллада, стр. 255.

22. стр. 40, см. ткж. Примечание 38 на стр. 228.

23. Дж. Р. Р. Толкиен. "Властелин Колец", стр. 29

24. Поэтика и стилистика русской литературы. М., Наука, 1971

25. Там же, стр. 487

26 примеч. к Младшей Эдде, стр. 228.

27. Большое спасибо мисс Эстер ван Веен из г. Бергена, Норвегия за то, что она рассказала авторам работы о ниссе.

28 Младшая Эдда, стр. 132-133.

29 "Властелин Колец", Ленинград, Северо-Запад, 1991г.

30 В. Курицын. Мир спасет слабость//Дружба народов, 1992, №2.

© Евгения Бартенева, smirre@mail.ru