В данный процесс включаются специфические попытки анализа и характеристики артуровских сказаний, акцентирующие те их аспекты, которые могут послужить развитию и утверждению магических мифов. Так, Мерлин и его биография изучаются с псевдонаучной скрупулезностью, раскрывающей суть его магической деятельности; проводятся исследования деятельности друидов (опять же, на примере артурианы, в частности); подробнейшим образом рассматривается тема Грааля и возможности применения этого образа в духовной практике. Рассмотрим данный феномен подробнее.

Профессия мага в наши дни пользуется все большей популярностью, и интерес проявляется не только к магической практике как таковой, но и к тем, кто прославился именно такой деятельностью. Рассуждая о биографии магов, авторы стремятся добиться объективного взгляда на проблему. Так, Е.М.Батлер в своей книге "Маги" не признает реальности магии, но и не утверждает обратного. Он старается следовать имеющимся у него источникам и воздерживается от каких-либо определенных выводов. Однако некоторые из высказываний автора дают возможность сделать вполне обоснованные предположения о его пристрастиях. Так, во введении он признается: "Иногда просто невозможно удержаться от размышлений о возможности существования объективной реальной основы сверхъестественных притязаний различных магов и приписываемых им способностей; тем не менее, я в меру своих сил старался избегать подобных размышлений, ...когда речь идет о сверхъестественных явлениях, люди либо верят в них наперекор свидетельствам, либо не верят в них, также невзирая на возможные свидетельства "за", но никогда не полагаются на сами свидетельства" [122]. В соответствии с этой позицией автор анализирует деятельность магов, стремясь сохранить объективность и не давая магии статуса ни науки, ни псевдонауки.

Приводя достаточно осторожное определение магии, Е.М.Батлер ограничивается утверждением, что она является мощным источником влияния на человеческое поведение. "Именно такой подход к магии я посчитал наиболее подходящим при написании настоящей работы, отказавшись от скоропалительных определений, некоторые из которых сводят магию к "псевдонауке", "мнимому искусству" или "сниженной форме религии" [123]. Далее автор описывает функции мага, которые делит на две категории. Во-первых, это чудеса, не имеющие практического значения, но производящие огромное впечатление на зрителей (такие, как левитация, превращение в животных и т. п.; причём автор полагает, что подобные действия имели своей целью "наглядную агитацию" соплеменников, и никак не пытается объяснить механизм этих действий - было ли это внушение, гипноз или действительно маги способны творить чудеса.) Во-вторых, маг выполняет чисто практические функции целителя или колдуна, в чьи обязанности входит заботиться о благополучии племени (народа). Основным методом работы, с точки зрения автора, является воздействие на умы соотечественников.

Анализируя дошедшие до нас сведения о Мерлине, Е.М.Батлер приходит к выводу, что после пришествия Христа наблюдался упадок магии, вследствие чего деяния кельтского мага представлены лишь в поэтическом творчестве людей, живших настолько позже, что их произведения не могли быть неоспоримым свидетельством даже самого факта существования Мерлина. При этом автор считает его самым известным из средневековых магов, оказавшим сильнейшее воздействие на умы людей, как современных ему, так и принадлежащих к последующим поколениям.

Приводятся характерные особенности, связанные с профессией Мерлина: "...сверхъестественное происхождение героя, чудеса, связанные с его рождением; опасность, которой он подвергался в детстве, соперничество с враждебными магами, последовавшее высшее испытание (эпизод с Ниневой), таинственная смерть, сопряженная с чем-то вроде путешествия в загробный мир, в котором его жизнь незримо продолжалась..." [124]. Автор также подробно анализирует присущие Мерлину дарования, на первом месте среди которых стоит дар пророчества. Это, однако, не единственная способность мага. Он способен "повелевать силами природы и таким образом контролировать запас пищи" [125].

Многого Мерлин достигает с помощью музыки, что характерно именно для друидов, одним из магических разрядов у которых был "бард". Музыка дает возможность исцелять, повелевать живой и неживой природой (по некоторым источникам именно с помощью музыки были перенесены каменные глыбы, составляющие Стоунхендж). Также к его магическим умениям относятся искусство превращений, вызов призраков, создание магических предметов (таких как волшебное зеркало, сыгравшее решающую роль в спасении короля Ринса)... Интересна трактовка Е.М.Батлером Круглого Стола - он рассматривает его как магический круг, "самый знаменитый" в истории.

Подобные труды, исследующие деятельность, подробности биографии и возможности магов, указывают на то, что современный человек не удовлетворяется возможностями, предлагаемыми ему наукой с присущими ей методами познания окружающего мира и его преобразования. Он склонен искать подтверждения реальности воздействия на материальный мир нематериальными методами. Дальнейшим шагом является конкретное изучение приемов и ритуалов магии. И, говоря о мифах, связанных с артурианой, мы не можем, наверное, не упомянуть о феномене друидизма и связанных с ним и с артурианой исследованиях "практики магического знания друидов".

Поскольку у друидов существовал запрет записывать сакральные знания, до наших дней дошло очень мало информации об их учении. "Ученичество было единственным действенным механизмом, с помощью которого религия друидов дошла до наших дней, поскольку их собственные законы запрещали записывать святую доктрину. Друиды считали, что записанное учение впоследствии может быть искажено и осквернено, поэтому все заучивалось наизусть. Занятия были индивидуальные, и студентам давалось достаточно информации и "инструментов", чтобы открыть для себя ответы" [126]. Тем не менее, существует Нью-Форест Центр, о котором пишет Д.Монро, где были воссозданы "средства подлинного обучения" в соответствии с традицией друидов.

Книга Д.Монро "Двадцать один урок Мерлина" является, по существу, вводным курсом в магическую практику друидов; это не исследовательский труд на темы религии или культуры - это именно учебник по магии. Связывая предлагаемые технологии с понятием архетипа, предложенным К.Юнгом, автор одновременно настаивает на том, что читатель будет иметь дело "с действительным местом, основанном на исторических событиях, которые просто передвинулись на другой план реальности, но все еще существуют. И эти упражнения определенно могут помочь читателю в построении "линий связи" между ним и специфическим архетипным миром, с которым он хочет установить контакт, ...человек вполне может стать тем, о чем он думает. ...А для скептиков и для тех, кому все это абсолютно незнакомо, совет простой: попробуйте и увидите!" [127]. Интерес к друидам и их секретам достаточно актуален в наши дни, что дает жизнь самым разнообразным мифам. Попробуем разобраться, с чем это связано.

Друиды были мудрецами и советниками правителей, государственными деятелями, отвечавшими перед братством друидов, но не перед представителями светской власти, на которых они имели влияние и которые должны были прислушиваться к их советам. Песнь поношения, которую мог спеть филид на того или иного заслужившего его недовольство человека, была весьма серьезной угрозой, так как (даже если не наносила непосредственного ущерба здоровью или материальному благополучию поносимого), могла оказать весьма негативное воздействие на его положение в обществе, вплоть до лишения его этого положения.

Однако не на государственно-политической роли друидов основывается их популярность. Магия друидизма, как принято считать, опирается на понимание природы и взаимодействие с ней в рамках установленной ею гармонии. В наш век экологических проблем данный подход оказывается актуальным, в частности, потому, что человечество надеется восстановить утраченный контакт с природой, рассчитывая, что это поможет выбраться из сложившейся ситуации и залечить уже нанесенные окружающему миру травмы. Очевидно, данная точка зрения является мифом, призванным снять стресс от страха перед уничтожением вследствие экологической катастрофы и дать надежду на благополучное разрешение проблемы. Более того, общение с природой является одним из необходимых аспектов ученичества в школе друидов. "...Человек, желающий изучать Друидическую Магию, должен иметь доступ к природе - должен, как говорится в древней валлийской прозе, иметь возможность "прикоснуться к лозе и листьям". ...Невозможно учиться у мира природы, будучи отделенным от него, а Друидизм станет ничем, если он не будет опираться на природу как на Великого Космического Учителя" [128]. Взаимопонимание и возможность общаться с природой являются одним из притягательных аспектов друидизма.

С данным феноменом также тесно связан миф о пракультуре, бытующий с давних времен и до наших дней. Многие склонны считать друидов учениками выходцев из мифической Атлантиды. Вот какие аргументы в пользу данной теории приводит Д.Мортон: "...каким образом древние люди, еще не имевшие естественных культурных склонностей, смогли возвести такие совершенные постройки? ...можно с определенной долей вероятности предположить, что руководителями этого строительства могли быть именно легендарные ученые жрецы из Атлантиды. ...В пользу этого предположения свидетельствует существование общей единицы измерений, так называемого мегалитического ярда. ... Учитывая этот факт, а также свидетельства, которые можно найти в Книге Фериллт ..., автор считает эту теорию весьма вероятной и достойной рассмотрения" [129].

Стремление обнаружить великих предков, умевших то, на что не способен современный человек, характерно для мифотворчества и может быть связано с поисками доказательств утверждения, что человеческие возможности значительно шире, чем принято считать, а также подтверждением того, что на мир вполне реально воздействовать магически.

Проблема изучения знаний друидов заключается в том, что, как упоминалось выше, у этих жрецов существовал запрет на сакральные записи, вследствие чего до нас дошли только обрывочные сведения да мифы о друидизме, возникшие после утверждения в Британии христианства (кстати, не все мифы были позитивными - так, одно из распространенных представлений о ритуалах кельтских жрецов связано с человеческими жертвоприношениями, которые якобы совершались друидами; данный миф активно используется, в частности, в рассказах ужасов). Однако в работах, посвященных магической практике друидов, появляется упоминание о некоей "Книге Фериллт", будто бы содержащей в себе знания друидов. "По-видимому, она (как и связанная с ней "книга Барддас") была составлена в шестнадцатом столетии Лльюэллином Сайоном Глэморганом на основании более древней работы Вергилия и некогда находилась в печально известной библиотеке Оуэна Моргана (Мориана), самозванного друида викторианской Англии, работы которого вызывали многочисленные критические отзывы, поскольку содержащиеся в них утверждения были по меньшей мере необоснованны" [130].

Как мы видим, не приводится ни одного доказательства того, что упомянутая книга действительно хранит в себе знания древних магов; непонятно, откуда Вергилий мог знать о ритуалах друидов и куда девался его собственный труд на эту тему. (Заметим, что в определенных кругах бытует мнение о том, что Вергилий также был магом. Е.М.Батлер полагает, что данный миф "уходит корнями в неаполитанский фольклор. Ореол суеверий и фантазий, окружавший могилу поэта, пережил воспоминания о его реальной жизни ...В результате все эти мифы попали в литературу и развивались за счет сращения, пока наконец к шестнадцатому веку не стали представлять собой более или менее единое целое. Биографические детали в данном случае играли лишь роль связующих элементов между чудесами и ритуальными аспектами легенды, связанными с именем Вергилия, и не являлись следствием ее органического развития" [131]. Как бы то ни было, знания Вергилия могли быть связаны, скорее всего, с ритуалами античного жречества, и нигде не встречается упоминания о том, что он когда-либо общался с друидами или учился у них).

Тем не менее в "Книгу Фериллт" верят и на ее основе пишут другие работы. Д.Монро утверждает, что данная "рукопись находится сейчас в частной коллекции "Альбионской Ложи Объединенного Древнего Ордена друидов Оксфорда" [132]. Именно на "интуитивных прозрениях, содержащихся в этой книге", Д.Монро основывает свой труд, посвященный друидам и их тайному знанию. Это может служить иллюстрацией создания и функционирования мифа.

Между представлениями о ритуалах друидов и современностью авторы книг, посвященных друидической деятельности, нередко проводят определенные аналогии. В частности, это касается календарных празднеств, приписываемых друидам, и современных религиозных праздников (католических). "Целование на Рождество под омелой ведет свое начало от празднования дня бога Юла. Обязательное присутствие на Пасху крашеных яиц и "пасхального кролика" объясняется тем, что у галлов в это время года проводились традиционные чествования богини Истары, или Остары, тотемом которой, символизировавшим весеннее плодородие, был заяц или кролик, а яйца были знаком новой жизни. ... Обычай дарения сердец на День святого Валентина связан с тем, что в этот день друиды вырезали сердце у белого быка и рассматривали на нем предзнаменования грядущего лета" [133].

Особый интерес с этой точки зрения представляет современный Хэллоуин, который предположительно происходит от кельтского Самхейна - дня, в который завеса между реальным и потусторонним мирами становилась особенно тонка, что давало возможность вступить в общение с духами. Обычай делать тыквенную голову связывается с преданием о голове святого Брана, которую он, как говорят, велел закопать под воротами Тауэра для защиты от иностранного завоевания. С тех пор "голова" считается оберегом, "такая голова помогает охранять домашнее хозяйство от злых духов. ...Кроме того, вырезалось по одной "охранной голове" для каждого ребенка в семье" [134]

Подпрыгивание за яблоками, дошедшее до наших дней, рассматривается как ритуальная игра, а яблоки - как символ загробного мира.

Именно в этот день, как утверждает Д.Монро, лучше всего вызывать духов. Для этого нужно найти соответствующее место - предпочтительно заброшенное кладбище высоко в горах - и прийти туда незадолго до полуночи. На выбранном месте нужно разложить круг из тыкв с зажженными в них свечами, в центре круга разжечь костер и в течение получаса до полуночи жечь на нем определенные благовония - полынь, дурман и тис. Далее необходимо девять раз подряд прочитать заклинание на валлийском языке (транскрипция также дается в книге) и ждать. Когда появится тень Мерлина, можно задать ей три вопроса.

Возможность спросить совета у самого Мерлина, безусловно выглядит в высшей степени привлекательно; скорее всего, очень небольшой процент людей, читавших данную книгу, попробуют претворить ее советы в жизнь, однако вера в то, что это возможно, оказывает на них положительное влияние, давая надежду, что в крайнем случае можно будет обратиться за советом к сверхчеловеческому существу и получить ответ на интересующие вопросы. (Заметим, что тяга к данному мифу проявляется у людей уже в раннем возрасте - большинство детей пытаются вызывать духов. В нашей стране подобное явление имело и, наверное, имеет место в детском фольклоре, где наиболее популярным является вызов "Пиковой дамы". Как мы видим, подобное явление нельзя назвать детским мифом в чистом виде.)

Отдельным аспектом друидизма является учение о полах, присущее данной религии. Друиды чтили в равной степени Бога и Богиню, не оказывая предпочтения ни тому, ни другой. Это привлекает современных женщин и отвечает характерному для нашего времени представлению о равноправии полов. Однако надо заметить, что женщины и мужчины обучались и совершали ритуалы отдельно друг от друга, чему было объяснение, связанное с магическими особенностями полов. "Мужские и женские мистерии должны проводиться в разных местах, так, чтобы могла поддерживаться чистота энергии, в результате чего погружение в пол обеспечит ускоренный рост"[135]. Отсюда проистекает представление о двух священных островах друидов - Авалоне и Англси, где изучаются и сохраняются женские и мужские мистерии.

К разным полам предъявляются также различные требования. Так, если от мужчины требуется целомудрие, женщина-друид, наоборот, достигнув определенного возраста, должна лишиться девственности; если она хочет достичь достаточно высокого ранга и хорошего уровня магического мастерства, это необходимо. Вот как мотивируются подобные требования: "...женщина поглощает жизненную энергию, тогда как мужчина ее излучает - отсюда все различие в ... системах обучения. Жрица заботится о том, когда и где использовать свои сексуальные качества, чтобы поглотить и направить Авен на выполнение работы высшей магии, тогда как жрец думает о том, как поддерживать и создавать свой собственный, рожденный внутри него Авен, пока не будет достигнут уровень, позволяющий совершать магические деяния, недоступные для обычного человека" [136].

Подобные особенности учения друидов выглядят довольно притягательными в свете современных представлений о взаимоотношениях между полами. Отголоски друидических представлений мы можем видеть в современном магическом течении Уикка. "Уикка... не ограничивается поклонением Богу... Она не требует от человека строгости в половых отношениях... Напротив, призывает к любви - любите всех, кого заблагорассудится и как заблагорассудится. Но не причиняйте при этом другим зла. ...Уикканцы поклоняются двум кумирам - Богине и Богу... Уикканцы глубоко уважают Землю, считая ее также своего рода божеством, проявлением Бога и Богини, сотворивших планету" [137]. Тех же, кто ищет в первую очередь знаний и могущества, подобный подход раздражает и представляется упрощенным. Как замечает с некоторым недовольством Д.Монро, "В настоящее время существует много движений "Друидического возрождения", облетающих мир под предлогом возрождения "кельтских традиций", - в одной только нашей стране их не менее шести. "Кельтскими" они, может быть, и имеют право называться, но "друидическими" они не являются ... Каждая из известных современных Друидических Лож, похоже, зиждется на матриархальных, опирающихся на черную магию, формах Магии Земли - и в большинстве случаев утверждает, что само изначальное жречество было матриархальным. ...(Постарайтесь понять, что благоговейное и радостное участие большинства нынешних членов Уикки в Таинствах Земли вряд ли достойно похвалы - что бы они ни говорили об этих таинствах, их никак нельзя назвать друидическими)" [138].

Таким образом, мы видим, что в зависимости от того, какой миф формирует картину мира человека, он выбирает для себя соответствующую точку зрения. Те, кого больше привлекает близость к природе и свобода нравов, выбирают течение Уикки (надо заметить, сами они вряд ли согласятся с тем, что их учение не имеет отношения к друидизму, воспринимая его в рамках движущего ими мифа о данном явлении). Те, кого больше притягивает гностическое отношение к окружающему миру, связанное с определенными ограничениями и требующее серьезной работы, будут придерживаться тех же взглядов, что выражены в книге Д.Монро. Поскольку реальных свидетельств и источников, изучив которые можно было бы с уверенностью сказать, кто прав, не существует, выбор совершается исключительно в соответствии с личными пристрастиями, формирующимися в соответствующий миф.

Еще одним из привлекательных аспектов друидизма является вера в реинкарнацию, характерная для данной религии. Современный человек так же, как и предыдущие поколения, пытается разрешить для себя проблему смерти. Наше время дает возможность выбора религии и связанных с ней представлений о загробном мире. Не все могут для себя принять христианскую концепцию о посмертном воздаянии. В каком-то смысле вера в реинкарнацию является весьма щадящей, тем более что в друидической доктрине этот процесс не является бесконечным: "Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла" [139]. Таким образом, данное мировоззрение не может не вызывать к себе определенного интереса.

Говоря о друидах и связанных с ними мифах, стоит заметить, что некоторые исследователи находят аналогии между друидами и масонскими учениями. Это, в первую очередь, гносеологические пристрастия тех и других и стремление видеть власть сосредоточенной в руках "знающих людей", в руках посвященных. М.П.Холл проводит более конкретную аналогию: "Школа Друидов разделялась на три части, и секретное учение их практически тождественно Мистериям, скрытым в аллегориях Голубой Масонской Ложи" [140]. Миф о масонах достаточно широко распространен в наше время, и параллели между ним и друидизмом весьма интересны.

Заметим также, что современные представления о священных символах и инструментах друидов тесно связаны с символикой Таро -это жезл, олицетворяющий стихию воздуха, чаша, символизирующая воду, серп (или ритуальный нож), связанный с огнем, и камень размером с монету - земля. Эти символы соответствуют мастям магической колоды карт, гадание на которых стало в наше время очень распространенным, чтобы не сказать "модным" явлением. Таро по большей части используются для примитивного гадания, хотя широко известно, что данные карты имеют определенное философское значение.

Отдельным аспектом мифологии, касающейся духовного развития человека, является Грааль. Данный артефакт обсуждается в эзотерической литературе от средневековья до наших дней. При этом существуют самые разные толкования Грааля.

Тема Грааля подробно разворачивается у Вольфрама фон Эшенбаха в произведении "Парцифаль". Именно там Грааль появляется в образе драгоценного камня, обладающего чудесными свойствами. Подобное представление получило широкое распространение в современной эзотерической литературе.

В произведении В. фон Эшенбаха сообщается, что Грааль привезен с Востока. Современные исследователи проводят множество аналогий между чудесным камнем артурианы и магическими камнями, упоминающимися в восточных религиях. Так возникают рассуждения о камне, появляющемся как высший знак благоденствия, благословение той стране, где он находится. "Предания гласят, что святой камень некогда принадлежал царю Соломону, правителю Индии Акбару и другим Водителям, которым было суждено направлять восхождение народов. О Соломоне традиция передает, что он повелел отколоть от камня маленький кусочек, оправить его в серебряное кольцо и начертать на камне чашу мудрости, пламенем просиявшую" [141]. Здесь мы видим прямую аналогию между мифическим кольцом Соломона и камнем, отождествляемым современными эзотериками с Граалем. Заметим, что именно с помощью данного кольца Соломон держал в подчинении царя демонов Асмодея, который выстроил для него легендарный храм (тот самый храм, который тщились восстановить тамплиеры и о котором упоминается в мифах, связанных с масонами).

Камень-скиталец упоминается в азиатских мифах (здесь он связан с буддизмом): "Последний хан олетов Амурсана... перед своим бегством переслал святой "черный камень" сюда в Ургу (Улан-Батор). Пока камень находился в Урге и "Живой Будда" (глава церкви) мог им благословлять народ, монголы и их скот были избавлены от болезней и несчастья. Но сто лет тому назад святой камень был украден; буддисты напрасно искали его по всему свету. С момента его пропажи монгольский народ начал вымирать" [142]. Отметим аналогию между ним и почитаемым у мусульман камнем Каабы в Мекке (также называемым черным), куда стекаются паломники со всего исламского мира. "Говорят, что поначалу он был белым и таким ярким, что его можно было видеть за много дней пути до пришествия в Мекку. Но века шли, и он почернел от слез пилигримов и грехов мира" [143].

Камень, делающий людей счастливыми, упоминается и в легендах Кришны: "чудесный драгоценный камень Сьямантак, который Сатраджит получает от бога солнца Сурьи за свои долгие и многотрудные подвиги... Сурья подает ему драгоценный камень и говорит: "Сей камень называется Сьямантаком. ...Коль ты, творя молитву, подвиги, обеты, пост великий, будешь чтить его, то от него получишь ты награду, какую сам захочешь. В какую бы страну, иль град, иль дом сей камень ни попал, туда уж не войдут страданья, бедность, смерть" [144].

Говоря о пересечениях идеи Грааля и восточных религий, стоит заметить, что в буддизме присутствует не только образ камня, но и образ чаши (представление о Граале как о чаше получило в наше время более широкое распространение, чем какое-либо еще). "...Буддийские монахи до сего дня отмечают в честь чаши Будды так называемый праздник Чаши, когда сакральную чашу несут в торжественной процессии под сияющим балдахином" [145]. Здесь мы можем видеть аналогию с шествием Грааля в замке раненого короля, описанным у Кретьена де Труа.

Некоторые исследователи отождествляют Грааль В. фон Эшенбаха с философским камнем - этот миф получил широкое распространение в средневековье. Общеизвестно, что этот камень предположительно мог превращать свинец в золото. Однако главная его ценность заключалась не в этом; он был центральным образом алхимического Великого Делания. "Hie lapis exilis extatprecio quoque vilis Spumitura stulus, amarturplus ab edoctns. (Этот совершенно незначительный камень не стоит ничего, Он презираем глупцами, но любим мудрецами.) ... Действительная сущность алхимии вовсе не была... просто ранней формой химии, с помощью которой алхимики якобы хотели превратить простой металл в золото. В действительности же элемент, с которым они работали, был... "первоматерией", которая скорее была связана с человеческим духом, чем с землей..."[146]. С помощью данного инструмента можно было достичь чистоты, трансформировав свой дух; кроме того, камень мог давать ответы на все вопросы. Данный миф малоизвестен в современности, в отличие от того, что связано с восточными религиями, повальное увлечение которыми можно наблюдать в наши дни. Однако он пересекается с каббалистикой, которая и сейчас является одним из широко распространенных магических мифов. Учение каббалистов о пути Древа Жизни некоторыми современными исследователями рассматривается как аналогия исканиям Грааля. "Этот путь - жизнь со всеми ее страданиями и радостями - чем-то напоминает истории о поисках Грааля, но без христианского уклона. ... Утраченное Слово Грааля является выражением в виде звука Солнечного Логоса, бывшего в самом начале времен, который снова заговорит в конце времен" [147].

Также проводятся аналогии между каббалистическим представлением о Шекине (символом сострадательного присутствия Бога, женским началом) и Граалем. Мэттьюз заявляет, что "Грааль символизирует собой плодородное, изобильное, жидкое и несущее надежду начало. Это полностью женственный символ божественной любви, которая, как некая отдельная от Христа сущность, полностью отсутствует - что примечательно - в экзотерическом христианстве." [148]. Здесь упоминается о понятии "шевирах", появившемся в поздней Каббале, означающем "разрушение сосудов", содержащих в себе свет божественных эманаций, что возникает как следствие отсутствия гармонии между мужским и женским элементами. Для достижения этой гармонии, в частности, и можно использовать в духовной практике образ Грааля.

Происхождение Грааля и как камня, и как чаши связывается с Люцифером. Интересно заметить, что трактовка данной фигуры также далеко не однозначна. Так, Мэттьюз говорит о нем как о Принце Света, сражающемся за то, чтобы принести свет во тьму творения, исполненного зла. "Эти свет и тьма показаны как взаимопроникающие в мире пространства и времени, в связи двух миров (в традиционном христианстве эта связь проявлялась в рождении Христа в человеческой форме, а для последователей Грааля - в самой чаше), и началась та космическая борьба двух начал, которая продолжается и до сих пор" [149]. Здесь отражены взгляды, возникшие из смеси гностических учений во II веке нашей эры под названием манихейства.

"Люцифер, которому поклоняются в зороастризме как солнечному богу, сражается против легионов тьмы" [150]. Камень возник из меча зеленого света, выпавшего из руки Люцифера, когда он попал в ловушку в центре видимого мира. Подчиняясь закону концентрации, характерному для видимого мира, этот световой меч становился все плотнее, пока не превратился в изумруд, выделанный в форме чаши. Амбивалентность инструмента, несущего свет, видна здесь особенно ярко: меч уничтожает, расщепляет, а чаша - собирает, объединяет. На каждом этапе борьбы необходим соответствующий инструмент, именно поэтому меч обращается в чашу.

По одной из версий, чаша Грааля хранилась в Монсегюре, одной из крепостей катаров-альбигойцев, обладавших, по преданию, неким тайным знанием о Граале. Графиня Эсламонда де Фоке, управлявшая этим замком, отождествлялась многими с Рипенс де Шойе, девой Грааля, обратившей в христианство сводного брата Парцифаля Ферефиза. Один из членов семьи графини, вышедший на стены замка в белых доспехах, обратил в бегство многих из осаждающих, увидевших в нем рыцаря Грааля. В конце концов Монсегюр пал, но "сохранилось предание о том, что в ночь перед падением Монсегюра четверо Совершенных тайно вышли из замка и ушли в горы, унося с собой Священные Книги и другие сокровища катаров, среди которых, как считается, была и некая чаша" [151]. Традиции катаров, предположительно, сохранились членами ордена розенкрейцеров, черты их учения обнаруживаются также в ряде современных эзотерических систем (в частности, в учении масонов).

Грааль связывается с именем Люцифера и в христианской концепции: "Михаил, Архангел солнца и скрытый Бог Израиля, во главе ангельского войска напал на Люцифера и его легионы восставших духов. Михаил огненным мечом во время битвы выбил сверкающий Lapis Exilis из короны своего врага, и зеленый камень упал через все небесные кольца во мрак и неизмеримую Бездну. Из лучистого камня Люцифера был сделан Святой Грааль, из которого, по поверью, Христос пил на Последней Вечере" [152]. Данная точка зрения получила широкое распространение; ее отражение мы можем видеть даже в современной массовой культуре (например, в одном из фильмов об Индиане Джонсе "Последний крестовый поход"). Грааль как христианский символ также имеет большое значение в современной эзотерике.

Грааль рассматривается как гармонизирующее начало, способное объединить и примирить противоборствующие силы на основе Божественной любви. Вследствие этого возникает образ сердца, отождествляемый с данным артефактом. "Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни" [153].

При этом открыть для себя Грааль может лишь человек, сумевший подняться над ограничениями чувственного существования. Так, Джеймс Лоуэлл в мистической поэме "Видение сэра Лаунфаля" показывает, что лишь после долгих бесплодных поисков, посвященных, по сути, удовлетворению надменных амбиций, отказавшись от пустого тщеславия, постаревший рыцарь видит кубок своей мечты в преображенной чашке прокаженного. Таким образом, поиск Грааля требует не физических перемещений, но в первую очередь работы над собой, так как "он видим только в определенном состоянии духовного сознания" [154].

Следует заметить, что поиск божественной любви требует отказа от любви чувственной. Некоторые последователи братства Грааля верили, "что плоть является воплощением зла, стремились превзойти в себе человеческое начало и обрести единство с истинным Богом Света. Они были настоящими адептами любви - не профанной чувственной любви, воспеваемой трубадурами, а подлинной духовной любви, агапэ" [155]. Подобный поиск чистоты и истинного божественного чувства зачастую сопровождался намеренными самоистязаниями - так, катары, в частности, совершали ритуал очищения, называемый ими "endura", который включал в себя длительное голодание, фактически ставившее человека на грань смерти. Они совершали это из любви к Богу с целью очистить себя так, чтобы стать наполненными светом.

Связь между Граалем и понятием света прослеживается во многих эзотерических концепциях, в частности, об этом говорит Н.Рерих: "...Чаша Грааля - это ведь сознание человека, сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если сможет оно воспламениться огнем чистой любви к человечеству" [156]. Аналогия между священной чашей и человеческим сердцем, которое должно быть вместилищем для высшей сущности, вполне логично порождает следующую аналогию: "...поиск Святого Грааля есть поиск собственного "Я", открытие которого знаменует завершение Великой Работы" [157] Таков, в частности, символизм Грааля для христианина.

В свете вышесказанного обратим внимание на характеристики тех, кто, по мифу, смог преуспеть в поисках. Это Галахад, Персиваль и Боре. Из них Галахад был абсотютно чистым рыцарем, причастным божественной любви, он по нахождении Грааля был взят в царство Небесное. Персиваль представляет собой мост между этим миром и иным; он способен быть и в волшебных пространствах, и в земном, и именно он становится следующим хранителем священного артефакта. Боре единственный из троих был женат и имел ребенка, он полностью принадлежит этому миру и, в отличие от двух других рыцарей, знает, что такое человеческая любовь, что значит иметь детей; при этом Боре - целомудренный и целеустремленный человек, достигнув Грааля, он возвращается в Камелот и рассказывает остальным о том, чему был свидетелем. "Боре представляет собой земной аспект рыцарства, в то время как Персиваль представляет собой неземной, а Галахад -вообще чисто духовный" [158]. Мы видим, что поиск Грааля не требует непременного отречения от мира, а опыт человеческой любви не является препятствием к достижению успеха. Однако эта любовь не должна превосходить любви к Богу - в данном положении находится Ланселот, посвятивший всю свою жизнь королеве Гвиневре и вершивший подвиги во имя нее, а не во имя Господа. То, что королева является женой другого, усугубляет ситуацию, но главный грех Ланселота именно в том, что он позволил земной любви занять место любви божественной. Подобные требования чистоты предъявляются также и современными Братствами Грааля, о которых пишут, в частности, Рерих, Рудзитис и Мэттьюз.

Исцеление, которое несет Грааль, связано не с плотью, а с духом. В этом контексте становится понятным образ Раненого Короля и Пустынной Земли, так же как и их взаимозависимость: если правитель поражен недугом, вся страна оказывается под злыми чарами. Данное качество священной чаши может использоваться и в эзотерической практике. "Действительно, у нас есть возможность неким образом исцелить наши внутренние недуги. Наша разделенная сущность должна быть воссоединена, чтобы, говоря словами гностиков, внутренняя доброта человеческой души могла воссоединиться со своей высшей сущностью - Богом" [159]. Многие медитации, связанные с Граалем, посвящены именно этому.

Некоторые исследователи проводят аналогию между традицией Грааля и исканиями масонских Лож. "Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, продолживших Древнюю Мудрость ритуалами и таинствами оракульской Чаши. Поиск Святого Грааля есть вечный поиск истины, и Альберт Маккой рассматривает его как вариант масонской легенды об Утерянном Слове, разыскиваемом столь долго Братством Мастеров" [160].

Характерной чертой современных эзотерических учений является ойкуменизм; это весьма заметно в работах тех, кто относит себя к Братству Грааля. "В культах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое мощно стилизованное изображение. Св. Сергий Радонежский, трудясь над просвещением России, приобщался от пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бод-хисаттвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Св. Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня" [161]. Для современного магического мифа характерен синтез известных учений, как прошлых, так и ныне существующих. С одной стороны, это может быть связано с тем, насколько легко и широко распространяется информация в наши дни, вследствие чего положения ранее тайных доктрин сейчас зачастую публикуются и становятся доступными широкой публике. С другой стороны, это связано с проблемой выбора одной докрины, тем более, что некоторые из традиционных учений заимствовали определенные положения из учений уходящих - так, ряд традиций катаров был заимствован розенкрейцерами, положения которых можно встретить в масонских учениях. Поскольку сейчас не только "развиваются дошедшие до нашего времени традиции, но делаются попытки восстановить те, что существовали прежде (это мы видели на примере друидизма), неизбежно будут встречаться определенные аналогии в этих учениях, что может дать толчок к поиску новых аналогий.

Развитие магического мифа - характерная черта нашего времени, данное явление пришло на смену научным мифам XVII-XIX веков, утверждавшим, что человеческий разум может обеспечить безоблачное существование всем без исключения. В XX веке этот миф потерпел крах, так как наука оказалась не в силах решить многие проблемы, зачастую ею же самой созданные (например, экологическую проблему: наука смогла дать человечеству химические заводы и АЭС, но не в силах уничтожить отходы, получаемые вследствие их деятельности, что может привести к необратимым последствиям). В наши дни человечество склонно искать решение проблем в сфере духа. Для бытовых и семейных вопросов существуют доморощенные маги и гадалки, готовые предоставить свои услуги всем желающим; решение более серьезных проблем, затрагивающих человечество в целом, развивают эзотерические доктрины, утверждающие, что невзгоды, обрушившиеся на Землю, связаны с неправильными действиями людей и предлагающие варианты верного поведения для улучшения положения. Все эти особенности современного менталитета преломляются, в частности, в мифах средневековья, некоторые из которых мы рассмотрели.

Примечания

[122] Батлер Е. М. Маги. - М., 1997. С. 20-21

[123] Там же. С. 10.

[124] Там же. С. 118.

[125] Там же. С. 119.

[126] Монро Д. Двадцать один урок Мерлина. - Киев, 1996. Кн. 1. С. 61.

[127] Там же. С. 65.

[128] Монро Д. Двадцать один урок Мерлина. - Киев,1996. Кн. 2. С. 306.

[129] Цит. по: Монро Д. Двадцать один урок Мерлин. Кн. 1. С. 12.

[130] Там же. С. 13.

[131] Батлер Е.М. Указ. соч. С. 108.

[132] Монро Д. Двадцать один урок Мерлина. Кн. 1. С. 14.

[133] Там же. С. 26-27.

[134] Там же. С. 26.

[135] Монро Д. Двадцать один урок Мерлина. Кн. 2 С. 16.

[136] Там же. С. 29.

[137] Потопов В.В., Потапова И.С. Книга ведьм. - М., 1992. С. 229-230.

[138] Монро Д. Двадцать один урок Мерлина. Т. 2. С. 303-304.

[139] Холл М. Указ. соч. С. 52.

[140] Там же. С. 51.

[141]Рудзитис Р. Я. Братство Грааля. - Рига, 1994. С. 144.

[142]Там же. С. 145.

[143]Холл М.П. Указ соч. С. 357.

[144]Рудзитис Р.Я. Указ. соч. С. 146.

[145]Там же. С. 155.

[146] Мэттьюз Дж. Традиция Грааля, - М., 1997. С. 70.

[147] Там же. С. 73.

[148] Там же. С. 74.

[149] Там же. С. 79.

[150] Там же. С. 80.

[151] Там же. С. 84.

[152] Холл М.П. Указ. соч. С. 354.

[153] Там же. С. 356.

[154] Там же

[155] Мэттьюз Дж. Указ соч. С. 85.

[156] Рудзитис Р. Я. Указ. соч. С. 156.

[157] Холл М.П. Указ. соч. С. 356.

[158] Меттьюз Дж. Указ. соч. С. 137.

[159] Там же. С. 126.

[160] Холл М.П. Указ. соч. С. 356.

[161] Рерих Н. Пути благословения. - Рига, 1924. С. 96-97.

Вернуться в "Мифологию" | Вернуться на главную страницу